Il n'est de dieu que Dieu et Mouhammad est Son messager

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Dieu est le Créateur des corps, Il n'est pas un corps.

Dieu est le Créateur des hommes, Il n'est pas un homme.

Dieu est le Créateur des anges, Il n'est pas un ange.

Dieu est le Créateur de la lumière et de l'obscurité, Il n'est pas une lumière ni une obscurité.

Dieu est le Créateur des âmes, il n'est pas une âme.

Dieu est le Créateur de tous les endroits. Dieu est le Créateur des cieux et de la terre. Dieu n'a pas besoin de Ses créatures. Dieu existe sans endroit.

Dieu est le Créateur des directions. Il est le Créateur du haut, du bas, de la droite, de la gauche, de devant et du derrière. Dieu n'a pas besoin de Ses créatures. Dieu existe sans direction. On ne demande pas "Où est Dieu" et on ne dit pas qu'Il est partout. Il est sans endroit.

Dieu est le Créateur du temps. Il est indépendant du temps. Il ne change pas.

Allah ta^ala dit dans le Qour’an [sourat   Ach-Choura / 'ayah 11] ce qui signifie : « Rien n'est tel que Lui ». Cette 'ayah est la plus explicite des 'ayah du Livre de Allah au sujet de la totale exemption de Allah de toute ressemblance avec les créatures. Le sens de ce verset est donc extrêmement large. On en tire que Allah est exempt d'avoir une taille, d'être localisé dans une des directions ou dans toutes les directions. Dieu est exempt des attributs des corps tels que le mouvement, l'immobilité, le changement, l'évolution d'un état à un autre ou ce qui est de cet ordre.

Ainsi Allah est exempt d'être au-dessus du Trône ou en dessous, ou bien à droite ou à gauche. Le trône est la plus immense des créatures de par la taille, il constitue le toit du paradis. Le paradis est au-dessus des sept cieux, il en est séparé. Or comme l'a dit le calife bien guidé, l'Imam ^Aliyy : « Certes, Allah a créé le Trône comme manifestation de Sa toute-puissance et ne se l'est pas pris comme endroit pour Lui-même ».

L'Imam Abou Hanifah n'a-t-il pas dit : « Il est impossible que le Créateur ait une ressemblance avec Sa créature ». Nous, êtres humains, nous sommes dans un endroit, nous avons des organes, nous sommes limités. Dieu n'a pas de ressemblance avec Ses créatures de quelque manière que ce soit. Dieu est exempt de la forme, de l'image, de l'endroit, des directions, des membres, des limites, de la taille et du volume. Quoi que tu imagines en ton esprit, Dieu en est différent. Dieu, Rien n'est tel que Lui.

Le prophète Mouhammad a dit ce qui signifie : « La foi est que tu croies en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et en le jour dernier et que tu croies à la destinée qu'elle soit du bien ou du mal ».

Il est donc obligatoire de croire en tous les prophètes de Allah depuis 'Adam, le premier prophète, jusqu'à Mouhammad, qui est le sceau des messagers c'est-à-dire le dernier d'entre eux. Sachez aussi que tous les prophètes sont musulmans. 'Adam, Soulayman, Nouh (Noé),  Ibrahim (Abraham), Mouça (Moïse), ^Iça (Jésus) et Mouhammad sont musulmans. Ils ont tous appelé les gens à entrer dans la religion de l'Islam. Ils ont tous dit cette même parole à leur communauté : « N'adorez que Allah l'Unique et ne Lui associez rien ».

Allah a envoyé les prophètes pour qu'ils transmettent aux gens ce qui est de leur intérêt pour leur religion et pour leur vie d'ici-bas. Pour cela Dieu les a dotés d'attributs louables et de bons caractères dont la véracité, l'honnêteté, l'extrême intelligence, le courage et la chasteté. Du fait que les prophètes sont des modèles pour les gens, Allah les a préservés des attributs blâmables, de sorte que leur sont impossibles le mensonge, la vulgarité, la légèreté morale et l'idiotie. De même, ils sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés comportant une bassesse aussi bien avant l'avènement de leur mission de prophète qu'après. Cependant, il est possible que l'un d'eux commette un petit péché ne comportant aucune bassesse ou indécence, mais ils sont immédiatement avertis afin qu'ils s'en repentent, avant que d'autres ne prennent exemple sur eux.

Allah ta^ala dit ce qui signifie : « Celui qui prend autre chose que l'Islam pour religion, elle ne sera pas acceptée de sa part et il fera partie des perdants au jour du jugement ».

Allah ta^ala dit ce qui signifie : « Certes, la religion que Allah agrée, c'est l'Islam ». Que l'on sache que le minimum de l'Islam, c'est de témoigner qu'il n'est de dieu que Dieu et que Mouhammad est le messager de Dieu et que le minimum de la foi, c'est de croire par son cœur au sens de ces deux témoignages. Voilà le minimum par lequel a lieu la préservation et la sauvegarde du séjour éternel en enfer. L'Islam et la foi sont liés par la validité et par l'agrément. Ainsi, l'un n'est pas valable sans l'autre. L'Islam n'est pas valable sans la foi et la foi n'est pas valable sans l'Islam. D'autre part, la prononciation des deux témoignages n'est pas agréée selon le jugement de Allah sans la croyance par le cœur. Et la croyance par le cœur n'est pas agréée selon le jugement de Allah sans la prononciation des deux témoignages. Par conséquent, celui qui est croyant selon le jugement de Allah est également musulman, et celui qui est musulman selon le jugement de Allah est également croyant.

L'Imam Abou Hanifah, que Allah l'agrée, a dit au sujet de la foi et de l'Islam : « Ils sont comme le revers et le plat de la main ». L'Imam An-Nawawiyy a dit : « Celui qui croit par son cœur et qui n'a pas prononcé par sa langue est mécréant, il restera éternellement en enfer selon l'Unanimité ». Ceci concerne celui qui n'était pas sur l'Islam alors qu'il a atteint la puberté qu'il est sain d'esprit et qu'il a entendu les deux témoignages dans une langue qu'il comprend.

Pour entrer en Islam, que la personne dise en croyant à cela :

« Je témoigne qu'il n'est de dieu que Allah et je témoigne que Mouhammad est le Messager de Allah"

ou encore

« Je témoigne qu'il n'est de dieu que Dieu et je témoigne que Abou l-Gacim est le Messager de Dieu », Abou l-Gacim étant le surnom du prophète Mouhammad, que Dieu l'honore et l'élève davantage en degré et qu'Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.

La louange est à Dieu le Seigneur des mondes.

Que Dieu vous guide ainsi que nous-mêmes.

Nous serons là, si Dieu le veut, pour répondre à vos questions et vous aider à approfondir vos connaissances.Vous êtes de toute façon bienvenue.

Certes, le premier devoir pour la personne responsable, c'est de connaître Allah ta^ala. Il est certes Celui Qui crée la totalité des choses qui existent, Celui Qui destine tous ces êtres. En effet, si nous observons l'ensemble des choses et que nous y réfléchissons sainement, nous saurons qu'elles ont un Créateur Qui les a créées.

La preuve rationnelle de l'existence de Allah ta^ala :

Nous trouvons par la raison saine qu'il est indispensable que l'écriture ait eu quelqu'un qui l'a écrite, qu'il est indispensable que les coups aient eu quelqu'un qui les a donnés et qu'il est indispensable que l'édifice ait eu quelqu'un qui l'a construit et élevé. Il est donc indispensable que ce monde, avec ce qu'il comporte de créatures ait un Créateur vivant, ayant une volonté, une science et une toute puissance et c'est Allah soubhanahou wa ta^ala. Il est Celui Qui n'a de ressemblance avec aucune de Ses créatures et avec Qui rien n'a de ressemblance. En effet, il n'est pas valable selon la raison qu'il existe un acte quelconque sans que quelqu'un en soit l'auteur.

-   De plus, il n'est pas valable que son auteur soit la nature car la nature n'a pas de volonté, alors, comment pourrait-elle créer ?

-   Il n'est pas valable non plus que la chose soit créatrice d'elle-même.

-   De même, il n'est pas valable qu'une chose crée son équivalent, c'est-à-dire ce qui lui ressemble.

Ainsi, l'enfant naît petit. Il ne parle pas, ne marche pas, puis il évolue. Il commence alors à parler et à marcher petit à petit. Ensuite, il grandit et devient une jeune personne, un adulte puis une vieille personne, et ensuite il meurt. Alors qui le fait évoluer et changer d'un état à l'autre ? Allah ^azza wa jall est Celui Qui le crée, Qui le fait évoluer et Qui le fait changer, et ensuite mourir.

L'histoire d'un homme qui niait l'existence de Allah :

On rapporte qu'un homme de ceux qui nient l'existence de Allah est allé voir l'un des califes et lui à dit : « Les savants de ton époque disent que cet univers a un Créateur ; je suis prêt à leur établir que cet univers n'a pas de créateur ».

Le calife envoya quelqu'un auprès d'un savant éminent pour l'informer de la nouvelle et pour lui ordonner de venir. Le savant fit exprès de se présenter avec un léger retard au rendez-vous, puis arriva. Le calife l'accueillit et le fit asseoir au cœur de l'assemblée, alors que les savants et des gens importants s'étaient réunis. L'homme dit alors : « Pourquoi arrives-tu en retard ? » Le savant lui répondit : « il m'est arrivé une chose surprenante, c'est pour cela que je suis arrivé en retard. En effet, ma maison se trouve de l'autre côté de la rivière du Tigre (Dijlah) et lorsque j'ai voulu traverser, je n'ai trouvé qu'une vieille embarcation, dont les planches de bois étaient disloquées. Lorsque mon regard s'est porté sur elle, les planches ont bougé et se sont rassemblées. Ainsi, elles se sont jointes les unes aux autres pour constituer une barque bonne pour la navigation, tout ceci sans l'exercice d'un menuisier ni le travail d'un ouvrier. Alors, je me suis assis dedans et j'ai traversé la rivière pour arriver ici ».

L'homme s'exclama alors : « Gens, écoutez ce que raconte votre savant ! Avez-vous jamais entendu des paroles plus mensongères que celles-là ? Comment une barque peut-elle exister sans qu'un menuisier la fabrique ? Ceci n'est que pur mensonge ! »

Alors, le savant dit : « Ô toi mécréant, s'il n'est pas valable selon la raison qu'une barque existe sans que quelqu'un la fabrique et sans menuisier, comment peux-tu prétendre que cet univers existe sans créateur ! »

L'homme resta muet car la preuve lui avait été donnée. Alors, le calife le punit pour sa mauvaise croyance.

Sache mon frère musulman que Allah soubhanahou wa ta^ala est caractérisé par les attributs de la perfection absolue qui est digne de Lui et qu'Il est exempt de tout attribut d'imperfection à Son égard. Les savants musulmans ont dit qu'il est un devoir pour toute personne pubère, saine d'esprit et à qui est parvenu l'appel à l'Islam dans la langue qu'elle comprend (moukallaf), de connaître treize attributs de Allah qui sont :

l'existence, l'unicité, le non-début, la non-fin, le non-besoin, la puissance, la volonté, la science, l'ouïe, la vue, la parole et la non-ressemblance avec les créatures.

1. L'existence

Il est un devoir de croire que Allah ta^ala existe, il n'y a pas de doute sur Son existence. Allah ta^ala dit :

[Sourat 'Ibrahim / 'ayah 10] ce qui signifie : "Il n'y a pas de doute au sujet de l'existence de Allah". C'est-à-dire que l'existence de Allah ta^ala ne fait aucun doute. Il existe sans endroit et Il n'est pas sujet au temps.

2. L'unicité

Allah est unique, Il n'a pas d'associé dans la divinité. Il est unique par Lui-même, par Ses attributs et par Son acte. Allah ta^ala dit :

[Sourat Al-'Ikhlas / 'ayah 1] ce qui signifie : "Dis : Lui, Allah est unique".

3. Le non-commencement

Allah ta^ala existe de toute éternité, Son existence n'a pas de commencement. Allah ta^ala dit :

[Sourat Al-Hadid / 'ayah 3] ce qui signifie : "Il est Al-'Awwal, Celui dont l'existence n'a pas de début, et Il est Al-'Akhir, Celui Qui ne s'anéantit pas".

4. La non-fin

Allah ta^ala est éternel, Son existence n'a pas de fin. Il ne meurt pas et Il ne s'anéantit pas. Allah ta^ala dit :

[Sourat Ar-Rahman / 'ayah 27] ce qui signifie : "Et restera Ton Seigneur", c'est-à-dire que Lui-même, Il ne s'anéantira pas.

5. Le non-besoin

Allah ta^ala n'a pas besoin de quoi que ce soit de Ses créatures alors que celles-ci ont toutes besoin de Lui soubhanah. Allah ta^ala dit :

[Sourat Al-'Ikhlas / 'ayah 2] ce qui signifie : "Allah est Celui Qui n'a besoin de rien et Dont toutes les créatures ont besoin".

6. La puissance

Allah ta^ala est sur toute chose tout-puissant. Rien ne Lui est difficile. Allah soubhanahou wa ta^ala dit :

[Sourat Al-Baqarah / 'ayah 20] ce qui signifie : "Certes, Allah est sur toute chose tout puissant".

7. La volonté

Ainsi, tout ce qui existe dans ce monde existe par la volonté de Allah ta^ala. Le Prophète a dit :

ce qui signifie : "Ce que Allah veut est, et ce qu'Il ne veut pas, n'est pas". Et Allah ta^ala dit:

[Sourat At-Takwir / 'ayah 29 ] ce qui signifie : "Et vous ne voulez que ce que Allah veut".

8. La science

Allah ta^ala sait tout de toutes les choses. Rien ne Lui échappe. Allah ta^ala dit :

[Sourat Al-Baqarah / 'ayah ] ce qui signifie : "...et Il sait toute chose".

9. L'ouïe

Allah ta^ala entend tout ce qui est audible sans oreille ni aucun autre organe. Allah ta^ala dit :

[Sourat Ach-Choura / 'ayah 11] ce qui signifie : "...et Il est Celui Qui entend et Qui voit".

10. La vue

Allah ta^ala voit tout ce qui est visible sans œil ni aucun autre organe. Allah ta^ala dit :

[Sourat Ach-Choura / 'ayah 11] ce qui signifie : "...et Il est Celui Qui entend et Qui voit".

11. La vie

Allah ta^ala est vivant sans âme ni chair ni cœur. Sa vie ta^ala ne ressemble pas à notre vie. Et Il est Al-Hayy le Vivant et Il ne meurt pas.Allah ta^ala dit :

[Sourat Al-Baqarah / 'ayah 255] ce qui signifie : "Allah, il n'est de dieu que Lui, le Vivant, Celui Qui ne s'anéantit pas".

12. La parole

Allah ta^ala parle sans langue ni lèvres. Sa parole n'est pas une langue arabe ou aucune autre langue et Sa parole ne ressemble pas à la parole des humains. Allah ta^ala dit :

[Sourat An-Niça' / 'ayah 164] ce qui signifie : "Et certes Allah a parlé à Mouça".

13. La non-ressemblance aux créatures

Sache mon frère musulman, que parmi les attributs de Allah ^azza wa jall, il y a le fait qu'Il ne ressemble pas à Ses créatures dans ce sens qu'Il ne ressemble à aucune de Ses créatures, ni en Lui-même, ni en Ses attributs, ni en Ses actes. Allah ta^ala dit :

[Sourat Ach-Choura / 'ayah 11] ce qui signifie : "Rien n'est tel que Lui". Et Allah ta^ala dit:

[Sourat Al-'Ikhlas / 'ayah 4 ] ce qui signifie : "Et Il n'a pas d'équivalent, aucun", c'est-à-dire que rien ne Lui est semblable, rien ne Lui est équivalent d'aucune manière que ce soit.

Ainsi, Allah tabaraka wa ta^ala n'est pas un corps subtil, non palpable comme les jinn, les anges et l'air. Il n'a pas de ressemblance ta^ala avec la lumière, l'obscurité, les humains, les végétaux, ni les choses inertes comme les astres, le soleil, la lune ni à autre chose parmi les créatures. Allah soubhanahou ne change pas et ne se déplace pas. Le déplacement et l'immobilité, le changement d'humeur, les attitudes, la quantité, l'endroit, la couleur, le contact ou la séparation par la distance sont impossibles à Son sujet.

Allah ^azza wa jall est l'unique créateur de ce monde avec ses genres et sa diversité. Or le Créateur de ce monde avec ce qu'il contient de créatures différentes et variées ne lui ressemble pas. Ceci est bien ce dont témoigne la raison saine, cette raison qui est témoin de la Loi musulmane.

L'Imam Abou Hanifah, que Allah l'agrée, a dit : "Comment le Créateur ressemblerait-Il à Ses créatures !", c'est-à-dire que le Créateur n'a pas de ressemblance avec Ses créatures. Par conséquent, il est un devoir pour tout musulman de croire fermement, sans aucun doute, que Allah soubhanahou n'a aucune ressemblance avec les créatures, si diversifiées.

L'Imam, l'ascète détaché de la vie d'ici-bas, l'entièrement dévoué à l'adoration, Dhou n-Noun Al-Misriyy a dit : "Quoi que tu t'imagines en ton esprit, Allah en est différent".

L'Imam, le spécialiste de la jurisprudence (faqih) Abou Soulayman Al-Khattabiyy, que Allah l'agrée, a dit : "Ce qui est un devoir pour nous et pour tout musulman, c'est de savoir que notre Seigneur n'est pas un être possédant une image ou une forme, car certes, l'image implique le comment et le comment s'agissant de Allah et de Ses attributs est exclu". [Le comment, c'est-à-dire les dimensions, le début, la fin, la couleur etc. : ce par quoi on décrit les créatures.]

L'éminent Imam Abou Ja^far At-Tahawiyy qui fait partie des savants du troisième siècle de l'Hégire (salaf) a dit : "Et celui qui qualifie Allah par une des significations des humains a certes commis de la mécréance".

La louange est à Allah, le Seigneur des mondes et que l'élévation en degré et la préservation de ce qu'il craint pour sa communauté soient accordées à notre maître Mouhammad Al-'Amin –l'Honnête.

Allah ta^ala a envoyé les prophètes pour qu'ils démontrent la validité de la religion de l'Islam et pour qu'ils la propagent. La prophétie (an-noubouwwah) est un nom dérivé de an-naba', c'est-à-dire la nouvelle, car la prophétie est une transmission de la part de Allah.

La voie pour connaître un prophète, c'est le miracle.

Le miracle est une chose extraordinaire qui représente en soi un défi et qui coïncide avec la prétention à la prophétie. C'est quelque chose qui ne peut pas être contrarié par ce qui lui est semblable et qui apparaît aux mains de celui qui prétend la prophétie. Il s’agit par exemple du jaillissement de l'eau pure d'entre les mains du Prophète et du feu qui n'a pas brûlé 'Ibrahim. On n'appelle donc pas miracles les choses étranges qui arrivent aux mains de quelqu’un d’autre que les prophètes.

Il est obligatoire pour les prophètes la préservation de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse et d'indécence.

Le petit péché de bassesse et d'indécence est tel que le vol d’un grain de raisin. Il se peut qu'il advienne de la part de certains d'entre eux des petits péchés qui ne comportent aucune bassesse, comme cela s'est produit pour 'Adam lorsqu'il a mangé le fruit de l'arbre. Mais il s'en est repenti immédiatement après. Ainsi, nous avons su à partir de là qu'il n'arrive pas de mécréance à un prophète, ni avant l'avènement de sa mission de prophète ni après, car Allah le protège et le guide vers la foi avant même que ne descende sur lui la révélation.

On a su de même que notre maître 'Ibrahim n'a jamais adoré les astres mais qu'il récusait son peuple à ce sujet. Ainsi, ce qui a été rapporté dans le Qour'an Karim [sourat Al-'An^am / 78] à propos de 'Ibrahim lorsqu'il a vu l'astre : (hadha Rabbi) ce qui signifie : « Est-ce là mon Seigneur comme vous le prétendez ?! », il s'agit bien d'une réprobation à l'encontre de son peuple et d'une manière de leur faire comprendre que cet astre ne mérite pas qu'on lui attribue la divinité. Ainsi, lorsque l'astre s'est couché, il a dit : (la 'ouhibbou l-'afilin) ce qui signifie : « Je n'aime pas ceux qui se couchent et disparaissent », c'est-à-dire qu'il n'est pas valable selon la raison que l'astre, le soleil ou la lune soit un dieu adoré en dehors de Allah. En effet, chacune de ces choses se lève puis se couche et possède un volume, ce qui indique qu'elle est créée et qu'elle n'est pas un créateur.

D'autre part, l'honnêteté est obligatoire selon la raison pour les prophètes.

Il n'est donc pas possible que l'un d'eux commette une trahison en faisant un grand péché, avant l'avènement de la mission de prophète comme après. Il n'est pas arrivé qu'un prophète ait bu de l'alcool, ait volé ou commis la fornication. Youçouf n'a jamais eu l'intention de commettre la fornication, mais il a eu l'intention de repousser en arrière la femme du dignitaire, puis il a été guidé pour s’en abstenir de sorte qu'on ne dise pas qu'il aurait eu l'intention de faire la fornication. Lorsqu'il s'est détourné en sa présence, elle a déchiré sa chemise par l'arrière. Les gens ont su de ce fait que c'est bien elle qui avait voulu faire la fornication et que lui, n'avait pas eu l'intention de le faire. Il est en effet préservé comme tous les prophètes de pareilles choses.

Il convient donc de prendre garde à la parole de certains calomniateurs qui prétendent que notre maître Dawoud se serait épris de l'épouse du commandant de l'armée et que Dawoud aurait envoyé cet homme au combat pour lui prendre son épouse. Ceci est une grave calomnie. Aussi, que l'on prenne garde aux calomnies que disent certains rustres qui prétendent que Mouhammad.Mouhammad aurait eu le cœur attaché aux femmes et que c'est la raison pour laquelle il aurait épousé plus que quatre femmes. La réponse à faire à ces gens-là, c'est que notre maître était connu parmi les gens de La Mecque sous le nom de Mouhammad Al-‘Amin, Mouhammad l'Honnête, et qu’il a reçu d’autre part une beauté par laquelle personne ne l'a égalé. Ainsi, s'il avait vraiment été attaché aux femmes, il serait apparu de sa part un acte d'indécence ou même plusieurs et son peuple aurait porté atteinte à sa réputation, or cela n’a jamais eu lieu. D'autre part, le Messager ne s'est marié qu'après avoir atteint l'âge de vingt-cinq ans. Lorsque son épouse est décédée par la suite et qu'il a atteint cinquante ans, il a épousé une autre femme. Par la suite il a pris plusieurs épouses pour des sagesses qui sont relatives à l'intérêt de l'appel à l'Islam. Parmi ces sagesses, il y a que sa Loi se propage pour les femmes par l'intermédiaire des femmes. Observez donc bien cela, s'il en était comme le disent les gens grossiers à son propos, il aurait pris plusieurs épouses avant d'atteindre cinquante ans, comme c'est le cas de ceux qui sont entièrement absorbés par ces choses-là. Et parmi les preuves qu'il n'avait pas le cœur attaché aux femmes, il y a ce qu'a rapporté Mouslim, d'après ^A'ichah, que Allah l'agrée, elle a dit ce qui signifie : « Mon tour pour la nuit ne passait pas avec le Messager de Allah sans qu'il se rende à Al-Baqi^ », c'est-à-dire au cimetière de Médine pour faire des invocations en faveur des habitants des tombes, malgré ce que ^A'ichah possédait de jeunesse et de beauté.

L'extrême intelligence est également obligatoire pour les prophètes.

Il leur est donc impossible la stupidité car ils ont été envoyés pour démontrer la vérité. Il n'est donc pas digne d'eux qu'ils soient incapables de démontrer les preuves à celui qui se détourne de la vérité et qui la prend pour ennemie. Allah ta^ala dit [sourat Al-'An^am / 83] ce qui signifie : « C'est là Notre preuve que Nous avons donnée à 'Ibrahim ».

Il leur est également obligatoire la transmission.

Il ne leur est donc pas possible de taire quoi que ce soit des choses qu'ils ont eu l'ordre de transmettre. Car ce serait en contradiction avec la mission de prophète. Il n'est donc pas permis d'attribuer aux prophètes des attributs qui ne sont pas dignes d'eux. Il n'est pas permis par exemple de dire que Mouça s'est enfui par peur de Pharaon. Mouça a fait ce que Allah lui a ordonné. Il est donc parti et a frappé la mer de son bâton. La mer s'est fendue en douze brêches, chacune telle une montagne immense. Puis il est passé, lui et ceux qui l’accompagnaient. Or Pharaon l’a suivi mais la mer est retournée à son état initial et c’est bien ainsi que Pharaon est mort. Il n'est pas permis non plus de dire que Mouhammad a été vaincu, dans aucune de ses batailles. Le Messager n'est pas sujet à la défaite mais ceux qui ont contredit son ordre et ne lui ont pas obéi, ce sont eux qui ont subi des pertes.

On a su à partir de là, que Allah ta^ala n’élève au rang de prophète que celui qui est sauf de la vulgarité, de la trahison, de la stupidité et de l'idiotie.

Ainsi, celui qui a des antécédents de cet ordre ne peut être prophète, même s'il se débarrasse de ces antécédents par la suite. Allah ta^ala dit [sourat Al-'An^am / 86] ce qui signifie : « Chacun, Nous l'avons distingué par rapport aux mondes », c'est-à-dire que chacun des prophètes est meilleur que tous les anges et meilleur que le reste de l'humanité, car les mondes comprennent les hommes, les jinn et les anges.