Bienvenue sur Islam-93


As-Salam ^Alaykoum wa rahmatouli-Lah y wa barakatou^ou,

Ce blog à pour but de vous informer de l'Islam et non pour but d'enseigner la Science de la religion.

Conformément à la parole du prophète Sallalah wa ^alaiyhi wa salam qui à dit ce qui signifie:

"Quérir la science de la religion, est une obligation pour tous Musulmans"
[rapporter par Al-Bayhaqiyy]

Et comment ce fait cet apprentissage? Et bien conformément à la parole du Messager de Allâh qui a dit ce qui signifie:

« Celui à qui Allah prédestine le bien, Il fait qu'il approfondit sa science de la religion, la science ne vient que par l'apprentissage et la science des lois par la transmission orale des sciences des lois ».[rapporté par Al-Boukhariyy]

En espérant que ce blog seras la cause de votre apprentissage de la religion auprès de personnes dignes de confiance.

Je commence le blog par la mention du Nom de Allâh, Ar-Rahmân Ar-Rahim, la Louange est à Allâh le Seigneur des Mondes que Allâh honore et élève d'avantage en degrés le rang de notre Maître Mouhammed et que Allâh préserve cet Communauté de ce que le prophète craint pour elle.

Je demande à Allâh qu'Il fasse que nos intentions soit sincères par recherche de Son agréement.

Bonne Visite ;-)
Il y à actuellement  8  personne(s) sur ce blog Mash'Allâh, Baaraki l-Lâh ou^fikoum!
Samedi 3 juin 2006
Sache mon frère musulman que Allah soubhanahou wa ta^ala n'a pas besoin des mondes c'est-à-dire que Allah n'a besoin de rien. Il n'a pas besoin ta^ala d'une direction ni d'un endroit où être localisé, ni d'une chose où être incarné. Il n'a pas besoin que quoi que ce soit le caractérise par l'existence car le besoin contredit la divinité. C'est Allah soubhanahou wa ta^ala le dieu qui a créé tout cet univers. L'univers dans sa totalité a besoin de Allah ta^ala pour le maintenir dans l'existence. Allah tabaraka wa ta^ala est le Créateur des sept cieux, des terres, du Trône (al-^arch), du Piédestal (al-koursiyy) et de tous les endroits. Il n'est donc pas permis de croire que Allah ta^ala existe dans un endroit ou dans tous les endroits, ou qu'Il est dans le ciel, ou assis sur le Trône, ou diffus, ou répandu dans l'espace ou qu'Il est proche ou loin de nous par la distance. Allah soubhanahou wa ta^ala est exempt de tout comment car Il existe ta^ala sans comment et sans endroit. La 'ayah :


[Sourat Ach-Choura / 'ayah 11] qui signifie : "Rien n'est tel que Lui" suffit pour prouver que Allah ta^ala n'est pas concerné par les endroits, les limites et les directions. En effet, s'Il était ta^ala dans un endroit, il aurait des semblables et des dimensions (longueur, largeur, hauteur) et celui qui est tel que cela a un début, est créé et est limité, il a donc besoin de celui qui l'a ainsi limité par cette longueur, cette largeur et cette hauteur.

L'Imam ^Aliyy, que Allah l'agrée, a dit ce qui signifie : "Allah est de toute éternité alors qu'il n'y a pas d'endroit de touteéternité, et Il est maintenant tel qu'Il est de toute éternité". Pour montrer que Allah est exempt de la position assise, il a dit aussi : "Certes Allah a créé le Trône comme manifestation de Sa toute-puissance et ne l'a pas pris comme emplacement pour Lui-même".

L'Imam Ahmad Ar-Rifa^iyy le Grand, que Allah l'agrée, qui était l'un des savants les plus importants, parmi les saints les plus éminents et les soufiyy véridiques, a dit une phrase globale et de grande valeur dans la croyance en l'unicité de Allah (tawhid) et pour montrer qu'Il est exempt de toute ressemblance avec les créatures. Il a dit ce qui signifie : "La limite de la connaissance que l'on peut avoir de Allah, c'est d'avoir la certitude que Son existence ta^ala est sans comment et sans endroit". Cette phrase a une signification majeure dans le domaine de la croyance. Elle signifie que la connaissance que l'on a de Allah ta^ala consiste à avoir la ferme certitude dans le cœur que Allah tabaraka wa ta^ala existe, qu'il n'y a pas de doute sur Son existence, que Son existence ta^ala n'a ni début ni fin, qu'Il existe de toute éternité éternellement, qu'Il ne meurt pas et ne s'anéantit pas. C'est Lui qui a fait exister par Sa puissance ce monde dans sa totalité, le monde supérieur et inférieur, le trône et le piédestal, les cieux et la terre, ce qu'ils contiennent et ce qui se trouve entre eux. Cette phrase importante signifie également que Allah soubhanahou wa ta^ala existe sans comment et sans endroit. Allah ta^ala est le Créateur de toutes les créatures et le Créateur des créatures, il Lui est impossible selon la raison qu'Il ait une ressemblance avec Sa création.

Donc, sont impossibles pour Allah ta^ala l'image, l'attitude, la forme, le volume, la quantité, le mouvement, l'immobilité, les couleurs, les goûts, la réunion, la désintégration, le contact, la séparation. De même, sont impossibles au sujet de Allah ^azza wa jall l'endroit et les directions, car celui qui est à un endroit est nécessairement un corps qui possède des limites, une surface et des dimensions, il a donc besoin de qui l'a caractérisé par ce volume, cette quantité et ces limites. Pour cela, il n'est pas permis de croire que Allah tabaraka wa ta^ala a des limites et une surface.

L'Imam ^Aliyy, que Allah l'agrée, qui est la lumière du tawhid a dit ce qui signifie : "Celui qui prétend que notre Seigneur est limité, alors certes il n'a pas connu le Créateur, Celui Qui mérite d'être adoré".

L'Imam Abou Ja^far At-Tahawiyy, que Allah l'agrée, dit dans son traité sur la croyance Al-^Aqidatou t-Tahawiyyah dans lequel il a explicité la croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jama^ah : "Il n'est pas concerné -c'est-à-dire Allah- par les limites, les extrémités, les côtés, les membres et les petits organes". Il dit aussi pour montrer que Allah ^azza wa jall n'est pas concerné par les directions : "...les six directions ne Le concernent pas comme toutes les autres choses qui sont créées". Les six directions étant le haut, le bas, le devant, le derrière, la droite et la gauche.

L'éminent Imam Zaynou l-^Abidin ^Aliyy Ibnou l-Houçayn, que Allah l'agrée, dit dans son célèbre mémoire As-Sahifatou s-Sajjadiyyah qui est rapportée de lui par des personnes faisant toutes partie de la descendance du Prophète , pour nier la direction et l'endroit de Allah ^azza wa jall : "Il n'est pas contenu dans un endroit". Et il a dit, que Allah l'agrée, pour nier la limite au sujet de Allah soubhanahou wa ta^ala : "Tu es Allah Qui n'es pas limité".

L'Imam Abou Hanifah, que Allah l'agrée, dit dans son livre Al-Fiqhou l-'Absat pour nier la limite et la direction au sujet de Allah ^azza wa jall : "Il existe de toute éternité avant de faire apparaître la création. Il existe de toute éternité alors qu'il n'y a ni où, ni création qui soit éternel et Il est le Créateur de toute chose".

L'éminent Imam Abou Hamid Al-Ghazaliyy, que Allah l'agrée, pour confirmer que Allah est exempt de l'endroit et de tous les endroits, dit : "...certes Il est absolument exempt - c'est-à-dire Allah- de l'endroit et de tous les endroits".

L'Imam Ibnou Makkiyy, que Allah l'agrée, a rédigé pour Salahou d-Din Al-'Ayyoubiyy la croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jama^ah où il a présenté que Allah ^azza wa jall est exempt de la ressemblance avec les créatures, de l'endroit et des directions. Salahou d-Din a décidé alors de la faire enseigner aux petits comme aux grands en raison de ce qu'elle comporte comme significations éminentes dans le tawhid de Allah jalla wa ^ala et de la conformité de son contenu à la croyance du Messager , à celle de ses compagnons et de ceux qui les ont suivis correctement. L'auteur dit dans ce traité ce qui signifie :

"Et le Créateur de ce monde, nul espace ne Le contient

                        Il est Allah exempt de toute ressemblance.

Certes Il existait alors qu'il n'y avait pas d'endroit

                        Il existe maintenant Tel qu'Il a toujours existé.

Il n'est pas soubhanahou concerné par l'endroit

                        Il est exempt du changement."

Sache mon frère musulman qu'il est un devoir de chasser de l'esprit toute idée qui tend à attribuer la quantité et la limite à Allah ^azza wa jall, car Il n'est pas ta^ala limité et Il existe sans comment ni endroit.

C'est pour cela que l'éminent Imam Abou Soulayman Al-Khattabiyy, que Allah l'agrée, dit : "Certes ce qui est un devoir pour nous et pour tout musulman, c'est de savoir que notre Seigneur n'a ni image, ni forme, car certes l'image implique un comment et le comment s'agissant de Allah et de Ses attributs est exclu".

Par Muslim-93 - Publié dans : L'Islam
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Samedi 3 juin 2006

La louange est à Allah, le Seigneur des mondes et que l'élévation en degré et la préservation de ce qu'il craint pour sa communauté soient accordées à notre maître Mouhammad Al-'Amin –l'Honnête.

Allah ta^ala a envoyé les prophètes pour qu'ils démontrent la validité de la religion de l'Islam et pour qu'ils la propagent. La prophétie (an-noubouwwah) est un nom dérivé de an-naba', c'est-à-dire la nouvelle, car la prophétie est une transmission de la part de Allah.

La voie pour connaître un prophète, c'est le miracle.

Le miracle est une chose extraordinaire qui représente en soi un défi et qui coïncide avec la prétention à la prophétie. C'est quelque chose qui ne peut pas être contrarié par ce qui lui est semblable et qui apparaît aux mains de celui qui prétend la prophétie. Il s’agit par exemple du jaillissement de l'eau pure d'entre les mains du Prophète et du feu qui n'a pas brûlé 'Ibrahim. On n'appelle donc pas miracles les choses étranges qui arrivent aux mains de quelqu’un d’autre que les prophètes.

Il est obligatoire pour les prophètes la préservation de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse et d'indécence.

Le petit péché de bassesse et d'indécence est tel que le vol d’un grain de raisin. Il se peut qu'il advienne de la part de certains d'entre eux des petits péchés qui ne comportent aucune bassesse, comme cela s'est produit pour 'Adam lorsqu'il a mangé le fruit de l'arbre. Mais il s'en est repenti immédiatement après. Ainsi, nous avons su à partir de là qu'il n'arrive pas de mécréance à un prophète, ni avant l'avènement de sa mission de prophète ni après, car Allah le protège et le guide vers la foi avant même que ne descende sur lui la révélation.

On a su de même que notre maître 'Ibrahim n'a jamais adoré les astres mais qu'il récusait son peuple à ce sujet. Ainsi, ce qui a été rapporté dans le Qour'an Karim [sourat Al-'An^am / 78] à propos de 'Ibrahim lorsqu'il a vu l'astre : (hadha Rabbi) ce qui signifie : « Est-ce là mon Seigneur comme vous le prétendez ?! », il s'agit bien d'une réprobation à l'encontre de son peuple et d'une manière de leur faire comprendre que cet astre ne mérite pas qu'on lui attribue la divinité. Ainsi, lorsque l'astre s'est couché, il a dit : (la 'ouhibbou l-'afilin) ce qui signifie : « Je n'aime pas ceux qui se couchent et disparaissent », c'est-à-dire qu'il n'est pas valable selon la raison que l'astre, le soleil ou la lune soit un dieu adoré en dehors de Allah. En effet, chacune de ces choses se lève puis se couche et possède un volume, ce qui indique qu'elle est créée et qu'elle n'est pas un créateur.

D'autre part, l'honnêteté est obligatoire selon la raison pour les prophètes.

Il n'est donc pas possible que l'un d'eux commette une trahison en faisant un grand péché, avant l'avènement de la mission de prophète comme après. Il n'est pas arrivé qu'un prophète ait bu de l'alcool, ait volé ou commis la fornication. Youçouf n'a jamais eu l'intention de commettre la fornication, mais il a eu l'intention de repousser en arrière la femme du dignitaire, puis il a été guidé pour s’en abstenir de sorte qu'on ne dise pas qu'il aurait eu l'intention de faire la fornication. Lorsqu'il s'est détourné en sa présence, elle a déchiré sa chemise par l'arrière. Les gens ont su de ce fait que c'est bien elle qui avait voulu faire la fornication et que lui, n'avait pas eu l'intention de le faire. Il est en effet préservé comme tous les prophètes de pareilles choses.

Il convient donc de prendre garde à la parole de certains calomniateurs qui prétendent que notre maître Dawoud se serait épris de l'épouse du commandant de l'armée et que Dawoud aurait envoyé cet homme au combat pour lui prendre son épouse. Ceci est une grave calomnie. Aussi, que l'on prenne garde aux calomnies que disent certains rustres qui prétendent que Mouhammad.Mouhammad aurait eu le cœur attaché aux femmes et que c'est la raison pour laquelle il aurait épousé plus que quatre femmes. La réponse à faire à ces gens-là, c'est que notre maître était connu parmi les gens de La Mecque sous le nom de Mouhammad Al-‘Amin, Mouhammad l'Honnête, et qu’il a reçu d’autre part une beauté par laquelle personne ne l'a égalé. Ainsi, s'il avait vraiment été attaché aux femmes, il serait apparu de sa part un acte d'indécence ou même plusieurs et son peuple aurait porté atteinte à sa réputation, or cela n’a jamais eu lieu. D'autre part, le Messager ne s'est marié qu'après avoir atteint l'âge de vingt-cinq ans. Lorsque son épouse est décédée par la suite et qu'il a atteint cinquante ans, il a épousé une autre femme. Par la suite il a pris plusieurs épouses pour des sagesses qui sont relatives à l'intérêt de l'appel à l'Islam. Parmi ces sagesses, il y a que sa Loi se propage pour les femmes par l'intermédiaire des femmes. Observez donc bien cela, s'il en était comme le disent les gens grossiers à son propos, il aurait pris plusieurs épouses avant d'atteindre cinquante ans, comme c'est le cas de ceux qui sont entièrement absorbés par ces choses-là. Et parmi les preuves qu'il n'avait pas le cœur attaché aux femmes, il y a ce qu'a rapporté Mouslim, d'après ^A'ichah, que Allah l'agrée, elle a dit ce qui signifie : « Mon tour pour la nuit ne passait pas avec le Messager de Allah sans qu'il se rende à Al-Baqi^ », c'est-à-dire au cimetière de Médine pour faire des invocations en faveur des habitants des tombes, malgré ce que ^A'ichah possédait de jeunesse et de beauté.

L'extrême intelligence est également obligatoire pour les prophètes.

Il leur est donc impossible la stupidité car ils ont été envoyés pour démontrer la vérité. Il n'est donc pas digne d'eux qu'ils soient incapables de démontrer les preuves à celui qui se détourne de la vérité et qui la prend pour ennemie. Allah ta^ala dit [sourat Al-'An^am / 83] ce qui signifie : « C'est là Notre preuve que Nous avons donnée à 'Ibrahim ».

Il leur est également obligatoire la transmission.

Il ne leur est donc pas possible de taire quoi que ce soit des choses qu'ils ont eu l'ordre de transmettre. Car ce serait en contradiction avec la mission de prophète. Il n'est donc pas permis d'attribuer aux prophètes des attributs qui ne sont pas dignes d'eux. Il n'est pas permis par exemple de dire que Mouça s'est enfui par peur de Pharaon. Mouça a fait ce que Allah lui a ordonné. Il est donc parti et a frappé la mer de son bâton. La mer s'est fendue en douze brêches, chacune telle une montagne immense. Puis il est passé, lui et ceux qui l’accompagnaient. Or Pharaon l’a suivi mais la mer est retournée à son état initial et c’est bien ainsi que Pharaon est mort. Il n'est pas permis non plus de dire que Mouhammad a été vaincu, dans aucune de ses batailles. Le Messager n'est pas sujet à la défaite mais ceux qui ont contredit son ordre et ne lui ont pas obéi, ce sont eux qui ont subi des pertes.

On a su à partir de là, que Allah ta^ala n’élève au rang de prophète que celui qui est sauf de la vulgarité, de la trahison, de la stupidité et de l'idiotie.

Ainsi, celui qui a des antécédents de cet ordre ne peut être prophète, même s'il se débarrasse de ces antécédents par la suite. Allah ta^ala dit [sourat Al-'An^am / 86] ce qui signifie : « Chacun, Nous l'avons distingué par rapport aux mondes », c'est-à-dire que chacun des prophètes est meilleur que tous les anges et meilleur que le reste de l'humanité, car les mondes comprennent les hommes, les jinn et les anges.

Par Muslim-93 - Publié dans : L'Islam
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Samedi 3 juin 2006

Le miracle

Le miracle est une chose extraordinaire, qui advient conformément à la prétention de celui qui se dit prophète, qui ne peut être contrecarré par quelque chose de similaire et qui constitue un défi.

Ainsi, ce qui fait partie des choses surprenantes mais qui ne sort pas de l'ordinaire n'est pas un miracle, par exemple le vol des avions. De même, ce qui est extraordinaire mais qui ne s'accompagne pas d'une prétention au statut de prophète, par exemple les choses extraordinaires qui apparaissent par la main des 'awliya' ? pluriel de waliyy, les saints ?, ceux qui suivent les prophètes, ces choses-là non plus ne sont pas des miracles ; elles sont appelées des karamah ? des prodiges ?.

De même ce qui peut être contrecarré par quelque chose de similaire n'est pas un miracle, par exemple la magie qui est contrecarrée par une magie dumême ordre.

Le miracle est de deux sortes :

1 -   Certains ont lieu à la suite d'une suggestion des gens à celui qui prétend être prophète.

2 -   D'autres ont lieu sans suggestion aucune.

De la première sorte, il y a par exemple la chamelle de Salih qui est sortie de la roche, son peuple en effet le lui avait demandé. Il a donc fait sortir pour eux une chamelle et son petit.

Un exemple de la seconde sorte, c'est ce qui est arrivé à notre prophète Mouhammad , lorsque le tronc a gémi. Al-Boukhariyy a rapporté que le Prophète se tenait debout le vendredi, appuyé à un arbre ou un palmier. Alors, une femme des 'Ansar ou bien un homme lui dit : « Ô Messager de Allah si nous te fabriquions un minbar ? une chaire sur laquelle se tient l'orateur ? ? » Il leur a dit ce qui signifie : « Si vous voulez ». Ils lui fabriquèrent donc un minbar. Quand ce fut le vendredi, il monta sur le minbar et le palmier se mit à gémir, d'un gémissement semblable à celui d'un enfant. Alors, le Prophète est descendu et l'a serré contre lui.

Al-Haçan Ibnou ^Aliyy, lorsqu'il racontait ce miracle, disait :

« Ô musulmans, le bois a eu de la tendresse pour le Messager de Allah par nostalgie d'être à ses côtés, vous, combien vous êtes plus à même d'éprouver de la nostalgie pour lui ».

Le prodige


Quant au prodige, c'est une chose extraordinaire qui apparaît par la main du croyant qui est droit dans l'adoration de Allah (c'est-à-dire le saint, waliyy). Ainsi, les prodiges se distinguent de la magie et du charlatanisme. A l'exemple de ce qui est arrivé à notre dame Maryam, la mère de notre maître ^Iça, que Allah les honore tous deux, chaque fois que le Prophète de Allah, Zakariyya ? l'époux de la s?ur de Maryam ? entrait chez elle, il trouvait les fruits de l'été en hiver et les fruits de l'hiver en été.

Allah tabaraka wa ta^ala dit :

[sourat Ali ^Imran / 37] ce qui signifie : « Chaque fois que Zakariyya entrait dans son alcôve (mihrab), il trouvait auprès d'elle une subsistance. Il disait : Ô Maryam, d'où tiens-tu cela ? Elle disait : Ceci vient de Allah ».

Par Muslim-93 - Publié dans : L'Islam
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